Hua t´ou

Los practicantes de Zen .Lo llaman hua t´ou .Esta palabra china significa antes del pensamiento .

la mente recibe el nombre de hua t´ou antes de ser alterada por un pensamiento .Entre dos pensamientos hay un intervalo , ese intervalo recibe el nombre de Hua t´ou .

Observa .Un pensamiento pasa por la pantalla de tu mente .Un pensamiento pasa como si fuese una nube .Primero es indefinido .Va llegando ,después aparece de repente en la pantalla .Sigue avanzando hasta que sale de la pantalla y vuelve a ser indefinido ,desaparece …Llega otro pensamiento .Entre estos dos pensamientos hay un intervalo ,por un instante o una fracción de segundo no hay en la pantalla ,ningún pensamiento .

Ese estado puro de no pensamiento recibe el nombre de hua t´ou .

Esta es la puerta para entrar en la meditación .La meditación es mirar en ese Hua t´ou .

Buda dijo que uno no debería tener miedo de que surjan pensamientos ,sino que solo debería temer una cosa :no ser consciente de ellos ,retrasa el despertar de la conciencia .

Luz Serena

El templo zen Luz Serena fue fundado por el maestro Dokushô Villalba y un agrupo de discípulos en el año 1989. Situado en uno de los parajes naturales mejor conservados de la Comunidad Valenciana, reúne excelentes condiciones para la práctica de la meditación, el descanso y la reflexión.

A lo largo del año tienen lugar en él diversas actividades afines a la tradición Zen, tales como retiros de meditación, seminarios de estudios budistas, talleres de crecimiento personal, encuentros interreligiosos, baños de bosque, etc. Actualmente reside en él una comunidad de residentes monjes y laicos que viven diariamente el espíritu de la prática zen.

La Comunidad Budista Sôtô Zen está comprometida con el respeto al medio natural y con el despertar de la conciencia ecológica. Por ello, ha convertido parte de la propiedad en una Micro- Reserva Floral que ha sido reconocida por la Generalitat Valenciana. Dentro del proyecto europeo «Life», está emprendiendo una serie de medidas y de inversiones que permitirán la apertura al público de esta reserva dentro de unos años. Por otra parte, la CBSZ tiene el empeño de impulsar la creación de una Ecozona en los terrenos que ocupa el templo, en armonía con la protección de la zona de amortiguamiento del Parque Natural las Hoces de Cabriel, donde está ubicado.

https://sotozen.es/presentacion/

PACHAMAMA

GRACIAS MADRE TIERRA POR TODO LO QUE NOS DAS!

DEFINICIÓN DE PACHAMAMA

Pachamama es un concepto que procede de la lengua quechua. Pacha puede traducirse como “mundo” o “Tierra”, mientras que mama equivale a “madre”. Por eso suele explicarse que la Pachamama es, para ciertas etnias andinas, la Madre Tierra.

Pachamama

Se trata, en definitiva, de una especie de divinidad o del centro de la cosmovisión de estos grupos. La Pachamama no es únicamente el planeta (la esfera terrestre), sino que abarca mucho más. Es la naturaleza que está en contacto permanente con el ser humano, con quien incluso interactúa a través de diversos rituales.

Se entiende que la Pachamama protege a las personas y les permite vivir gracias a todo lo que le aporta: agua, alimentos, etc. Los hombres, por lo tanto, deben cuidar a la Pachamama y rendirle tributo.

El culto a la Pachamama varía de acuerdo a la etnia y en cada una también ha ido cambiando con el paso de los años. En la antigüedad se sacrificaban animales en su honor; actualmente, en cambio, es más habitual que se entierren cigarrillos, botellas de vino, hojas de coca y otros productos a modo de ofrenda. La intención es agasajar a la Pachamama para que ésta devuelva el gesto con buenas cosechas, condiciones climáticas favorables, etc.

Hoy es habitual que los quechuas, los aimaras y sus descendientes combinen el tradicional culto a la Pachamama con la religión católica, predominante en los países sudamericanos donde se asientan. Esto hace que los rituales y las ofrendas a la Madre Tierra se desarrollen de manera paralela a otras festividades y actos típicos del cristianismo.

Diferencias entre Ñuke Mapu y Pachamama

En el caso de los mapuches esta creencia recibe el nombre de Ñuke Mapu que significa literalmente Madre Tierra. Para este pueblo, a diferencia de lo que la Pachamama significa para los quechuas, la Madre Tierra no es una deidad pero sí es sumamente importante para su cultura. Este concepto no simboliza la tierra geológica sino que es una representación del mundo mapuche en la cosmografía y simboliza a su vez, la interrelación de los mapuches entre sí.

PachamamaExiste una profunda relación entre el ser mapuche y la naturaleza y la Pachamama simboliza el todo (mapuche + naturaleza) por eso es tan importante. La forma en la que el pueblo se comunica con este Todo es a través de los espíritus conocidos como Ngen que se encuentran en diferentes elementos de la naturaleza tales como los manantiales, los cerros y las vertientes; también los altares donde realizan sus rituales son un punto de conexión con la Ñuke Mapu.

Al comienzo de cada año el pueblo se reúne para pedir perdón por sus errores y prometer cuidar de la naturaleza y de la cultura a la que pertenecen de forma responsable. La Pachamama es la que recibe esas ofrendas y esas oraciones y consigue que todo se mantenga en equilibrio. Los mapuches creen que la vida es un estado cíclico donde el pasado y le presente cohabitan y donde el comienzo de cada año es un nuevo renacer; por eso para ellos ese comienzo de año es como un volver a empezar y proponerse mantener ese equilibrio sagrado entre pueblo y naturaleza.

Cada 1 de agosto el pueblo mapuche se reúne para agradecer a la Madre Tierra por cuidar del pueblo (aportando alimentos para todos) y realizan un acto religioso en el que se purifican y se comprometen a comportarse como verdaderos huéspedes de esta tierra, cuidando delicadamente de ella y aportando su granito de arena para que el ciclo de la vida continúe desarrollándose con normalidad. A cambio piden a la tierra buenas cosechas y protección para todos los pobladores.

Ho’oponopono

El Hoponopono (también conocido con la escritura Ho’oponopono) es una filosofía de resolución de conflictos y de sanación espiritual fundamentada en el perdón, la reconciliación y el amor.

La filosofía subyacente al Hoponopono de nuestros días aboga por la asunción de la responsabilidad plena sobre nuestras acciones y la de los demás. Los conflictos, entonces, surgen desde uno mismo y nunca por la fuerza de una realidad externa. Si se quiere modificar la realidad personal, es preciso cambiarse a uno mismo. A pesar de que este postulado se asemeja al solipsismo, lo cierto es que Hoponopono no niega la realidad de la conciencia de las demás personas.

En vez de eso, Hoponopono concibe el cómputo de las conciencias que habitan el mundo como piezas entrelazadas. Si uno limpia su propia conciencia de los errores cometidos, estará limpiando la conciencia de todos. Sin duda, una filosofía que puede ayudarnos a comprendernos mejor y a estar más conectados con las personas que nos rodean. 

La Vida

Todos somos breves inquilinos es este mundo imperfecto lleno de cosas maravillosas. No hay que tenerle miedo a los años, sino a la vida no vivida, a los años vacíos huecos de emociones, de triunfos y por qué no, también de fracasos nunca experimentados. Esos de los que tanto aprendemos.

Cuando pierdes tu capacidad por ilusionarte, cuando tus días están aferrados a la preocupación o la insatisfacción, tu vida ha dejado de avanzar. El peso que acumulas te arraiga ya al sufrimiento. Respira, relativiza todo lo que te aferra y rompe las cadenas que creas necesarias…

No te ancles a los errores del pasado ni te alimentes de nostalgias, la vida no espera a quien se detiene en sus propias oscuridades. La vida busca luz y su propia libertad, permítete crecer con ella, con optimismo, con ilusión y sencillez.

Aquí & Ahora

En cualquier momento… puedes volver a esta tranquila fuente de vida…”

En nuestra vida diaria, respiramos, pero olvidamos que estamos respirando. El fundamento de toda práctica de la plena consciencia es llevar nuestra atención a nuestra inspiración y espira­ción. A esto se le llama plena consciencia de la respiración, o respiración consciente. Es muy simple, pero el efecto puede ser muy grande. En nuestra vida diaria, aunque nuestro cuerpo está en un lugar, nuestra mente está con frecuencia en otro. Poner atención a nuestra inspiración y espira­ción devuelve nuestra mente a nuestro cuerpo. Y de pronto estamos ahí, totalmente presentes en el aquí y ahora.

Cha-no-yu (茶の湯)

Chanoyu se basa en cuatro principios: Wa (armonía), Kei (respeto), Sei (pureza) y Jaku (tranquilidad). Todos los objetos que rodean a la ceremonia, así como las actividades que la comprenden, persiguen estos principios. Se cree que la celebración de la ceremonia con plena conciencia de estos principios tiene el poder de transformar la conciencia humana.

La ceremonia del té japonesa, conocida como Chanoyu, no sólo es una forma particular de servir el té sino también un culto al arte.

En términos concretos, la ceremonia japonesa del té consiste en servir el té verde matcha e una forma protocolar, buscando conseguir la mayor economía posible de movimientos. Está influenciada por el budismo zen y es la más estructurada de todas las ceremonias orientales, ya que está gobernada por un estricto protocolo.

Si alguna vez has participado de una ceremonia o si has visto alguna foto, te habrás dado cuenta de que todos los materiales y equipos utilizados en Chanoyu tienen una construcción, representación o expresión artística. Los utensilios utilizados para preparar el té son verdaderas obras de arte, delicadas y construidas con una finalidad particular dentro de la ceremonia del té.

Según el budismo zen, la verdadera belleza reside en la sencillez y la simplicidad, y esa es una de las premisas de la ceremonia del té japonesa. Algunos hasta la definen como portadora de un “esteticismo de austera simplicidad y refinada pobreza”.

Para más información no dudes en ponerte en contacto vía Email .